第六节 “仙明会”：一个狐仙群集的庙会（第2/4页）

从正中的诸仙纸像（也叫“神帖”）上统计，共有六十位“大仙”坐坛，其中与“四大门”信仰有关者，种类主要有“狐（胡）仙”、“白仙”、“长（常）仙”等。狐仙的表述有“胡老仙”、“胡高仙”、“老胡仙”、“金四胡”、“胡成仙”、“胡仙”等，每个个体似乎都有年序、性别的不同。“高仙”、“成仙”，也可能就是“胡高仙”及“胡成仙”的简称。“狐（胡）仙”的称谓多有雷同、重复和同名，出现了同一称谓的复数现象，但因在同一张纸像上，故应将其理解为不同的个体。因此，即便说南大厅庙会奉祀着一窝狐狸，似亦不算过言。“白仙”之外，又有“白义仙”的称谓。考虑到东汪村也有“刺猬精”之类传说的片段，可暂将“白仙”原型理解为“刺猬”。涉及“长仙”的称谓，主要有“青龙仙”、“武黑龙仙”、“小金龙”、“高龙仙”、“白长仙”等。

正中之诸仙纸像两边的“神帖”上，也有由“胡仙”、“龙仙”等诸仙彩像所表示的仙位，其中以“龙仙”居多，而所谓“青龙仙”和“白龙仙”的原型，应该就是青蛇和白蛇。村民们传说，东边（左侧）的“女胡仙”与“武龙仙”，是在附近的孟家庄成仙后才来到东汪的；而西边（右侧）的“青仙”与“白仙”，则来自一个叫做“八里疙瘩山里隆”的地方。看来，它们原本都有各自的“仙话”存在。两边神帖上的仙位如下：

左侧从上至下有三层，第一层从左至右依次为“夜明珠”、“提明路”二位；第二层从左至右依次位“某仙”、“某仙”、“某仙”、“武老仙”、“某仙”、“某仙”六位，除“武老仙”外，其余五位的名称均不得而知；第三层亦有六位，从左至右依次为“女云仙”、“白武龙仙”、“男小仙”、“某仙”、“女胡仙”、“某仙”等。右侧仙位从上至下有四层。第一层从左至右依次为“三老仙庙”、“提明珠”、“夜明珠”三位；第二层六位仙位均无姓名；第三层三位亦均无姓名；第四层从左至右依次为“青龙仙”、“红龙仙”、“青龙仙”、“白龙仙”四位。

相对而言，左右两边神帖上的诸仙，可能要比正中诸仙的地位为低，或系外来或晚起之信仰的缘故。类似的以土法彩印的神帖画像，其形式和我们在范庄不少老百姓家里所见的大同小异。一般都有若干层次，居于核心或上面的往往是主人家供奉的“主神”，下层多为一些“仙”或“师傅”。多数“仙”都骑着马，由于灵验的缘故，往往能为人办些较为低级、世俗的事。相对于“主神”的尊严来，那些“仙”似乎与人们的关系更加亲近一些，由此也可窥知至少在有些地方，狐仙之类的“仙”并不是独立存在的，而是一个民俗宗教体系中的组成部分。

庙会的正日子这天，主办者在经棚旁边的空地里支起了十多处香桌。每个桌子都意味着一个单元，亦即由来自附近邻村的信众们组成的各种形式和名目的“会”或“香会”。围绕着一张张桌子，锣鼓喧闹，各“会”信众分别跳起各有特色的礼拜和娱神舞蹈，十分热闹。基于各村相互间的庙会走动及轮值的规矩，南大厅庙会期间，近邻各村一些有关系的“香会”组织都会前来表演，既人神共娱，亦相互重温和重申了村际、人际或会际的联系。庙会主办者需要招待各村的来宾，但用餐颇为简单，有“五角钱吃饱”的说法。通常是用所谓“大供”招待来宾即来自外村的客人的。东汪村“仙明会”和周围村落的一些“香会”，相互间有着一种串联、互惠、捧场和轮值的关系，经由这些关系，我们可能了解到实际存在着一个地域性民俗宗教的信仰体系（亦可称为“祭祀圈”），而类似“仙明会”这样具有“四大门”信仰之属性的部分，亦在其中有一定的位置。